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Nietzsche, intoxicación artística, y la superación del nihilismo: El cuerpo como ontología de la práctica

En su ensayo “Richard Wagner en Bayreuth” Friedrich Nietzsche escribe, “hay solamente una esperanza y una garantía para el futuro de la humanidad: consiste en su retención del sentido para el trágico.” # Nietzsche ve arte trágico como los medios confiables de efectuar una transfiguración del nihilismo, una ausencia nauseabunda de vitalidad cultural que origine de nuestra propensión cultural fuerte a absolutize valores metafísicos. La creencia de Nietzsche que nuestra “retención del sentido de trágico” constituye uno de nuestros medios más seguros a superar una “enfermedad tan cultural” incluye el proyecto de reafirmar el instintivo, corporal, y la metafísica excesiva práctica, para con la estética del trágico, Nietzsche cree, podemos construir un sistema de valor que considere y satisfacemos nuestro needs.# práctico individual que este papel por lo tanto sostiene que el concepto de Nietzsche del papel del cuerpo en el trágico, como experiencia estética, proporciona un modelo útil para combatir algunos de los aspectos nihilistas de la cultura moderna contemporánea. Es decir, el cuerpo sí mismo constituye una “ontología de la práctica” # que pueda moler realmente nuestro esfuerzo para enfrentar con éxito nihilismo.

I.
¿Nietzsche escribe, “qué nihilismo significa? Que los valores más altos se desvaloran” (WP 2). Nietzsche entonces ve el nihilism del `como la realidad de la desaparición de nuestro mundo de los “valores más altos” esa demanda para ser universal y objetivo. Nietzsche escribe, “el mundo real, alcanzable al sabio, el piadoso, el hombre virtuoso que él mora en él, él es él” (TI, “cómo el `World verdadero en el último se convirtió en un mito "). Por más de dos mil años ahora el racionalismo metafísico ha definido cómo nos relacionamos con el mundo en términos de epistemología, éticas, y política. Con Platonism una dualidad fue introducida en nuestro horizonte, por el que hayamos venido aceptemos la noción que la verdad y qué justifica nuestra conducta aquí en la tierra reside en un “mundo real trascendente, idealista, metafísico,” mientras que nuestras realidades materiales son simplemente transitorias, inadecuado, y la necesidad de la trascendencia si debemos estar en comunión con ese “mundo real.” Desde la racionalidad de Platón, la contemplación, y la voluntad dialécticas, ascéticas para dar una interpretación espiritual a las fuerzas inestables de convertirse tienen sellos culturales convertidos de la modernidad: cuál tiene valor es su resolución a comportarse de tal manera para golpear ligeramente en insignias trascendentes de la verdad y de dignity.# absoluto la subida de cristianismo, Nietzsche continúe, sólo la convicción de los seres humanos reforzados que una “vida digno de la vida” se debe marcar profundamente por su orientación metafísica: “El mundo real [el mundo ideal de las formas], alcanzable por el momento, pero prometido al sabio, el piadoso, el hombre virtuoso (`al pecador que repents')” (Ibid). El cristianismo heredó eventual la tradición dualística del Platonism, de modo que la mayor parte de continuemos localizando la fuente de valor-fabricación en un reino ideal que siga habiendo separado a partir de la vida cotidiana pero que tiene la energía de pasar los juicios e imponer normas ante it.# qué confiere dignidad a su vida son su capacidad de comportarse, aquí en la tierra, de las maneras que preparan uno para una comunión prometida del millenarian con una deidad a cargo de historia.

Una característica de definición de los valores más altos entonces es el proyecto a imponer ante las perspectivas racionales o éticas de la vida que nos consuelan: con las tradiciones intelectuales y morales del sentido occidental nos han entrenado para creer que existe un sistema objetivo de los valores a los cuales podemos apelar para el significado. Naturalmente Nietzsche incluye entre los valores más altos la mayor parte de nuestros sistemas de valor seculares, porque abrazan la noción espiritual del Platonist-Cristiano que la verdad existe realmente como presencia en una orden espiritual más alta aunque tal presencia se deba recuperar de detrás las realidades empíricas de convertirse, de la vida, o de la naturaleza. Nietzsche escribe, “ninguna duda, las que sean veraces en que el sentido audaz y último que es presupuesto por la fe en ciencia así afirme otro mundo que el mundo de la vida, de la naturaleza, y de la historia; y en cuanto afirman este `el otro `del mundo - mire, necesidad ellos no de la misma manera para negar sus contrapartes, este mundo, nuestro mundo?” (GS 344). Nuestras búsquedas científicas constituyen otra manera de la cual manifestemos “a la verdad” que condujo Platonism y cristianismo. Los tres movimientos “niegan” vida porque afectan a un cierto nivel de violencia no sólo en la naturaleza pero también en nosotros mismos, puesto que la búsqueda para las verdades objetivas, últimas puede hacernos dar vuelta a vida en medios (o una prueba dura necesaria) a asegurar estas verdades, as, por ejemplo, cuando los científicos demuestran solamente interés en los aspectos animal-mecánicos de la vida algo que sus posibilidades creativas. Nietzsche ve la aparición de las ideologías modernas supuestas (liberalismo, socialismo, positivismo, historicism, darwinismo, scientism, etc. clásicos) del siglo de fines del siglo diecinueve Europa como manifestaciones de la “fe metafísica” que informa al valor moderno que hace actividades. # él advierte contra “las consecuencias nihilistas de los modos de ver en políticas y la economía, donde están prácticamente histriónicos todos los principios del `: el aire de la mediocridad, de la miseria, de la falta de honradez, del nacionalismo del etc. Anarquismo, castigo del etc.” (WP 1). Detrás de la súplica emocional y espiritual de sistemas ideológicos modernos, allí subsiste una voluntad para dissimulate la realidad del derrumbamiento de los sistemas de valor que demandan objetividad y que dan a personalidad moderna un sentido de la comodidad y de la estabilidad morales.

La metáfora de Nietzsche para el individuo nihilista que hace valor una cuestión sus la propia es el “hombre más feo,” # quién funciona la “muerte de dios,” es decir, el derrumbamiento de ideales metafísicos y seculares objetivos supuestos. Aprendemos que el hombre más feo (una figura del tema moderno moral tímido) ha crecido cansado de la compasión de dios, es decir, capacidad de dios transparente de ver a través el carácter horrible de una existencia (de que del hombre más feo) que finge simular modelos ideales. Consecuentemente, el hombre más feo puede “aguantar no más” a dios que atestiguó “unblinking y por y con” su (el el hombre) actitud hipocrítica, violenta, odiosa, e irreverente más fea hacia vida. “Donde he ido,” declara al hombre más feo, “la manera es mala. Piso todos los caminos a la muerte y a la destrucción” (Z, IV, “el Man.") más feo. Dios tiene que ser asesinado tan porque su compasión es demasiado grande y que revela.

El hombre más feo nos dice que que dios “miraba con los ojos que vieron todo él vio las profundidades y los abismos del hombre, de la deshonra de todo el hombre y de la fealdad ocultadas” (Ibid). El hombre más feo, siendo tímido de la naturaleza fea de su vida y experimentando mucha de culpabilidad puesto que la presencia de los ideales más altos demuestra ser un espejo que refleja constantemente detrás su vida como gran mentira, resuelve abandonar su propia identificación con los sistemas tradicionales, idealistas de valores. Él proclama su energía de formar sus propios ideales. Como el individuo compasivo moderno cuya compasión hacia los otros plomos ella para afirmarla accionará, la compasión después tiene un efecto similar sobre el hombre más feo. Aunque él reacciona contra la gran compasión de dios, el hombre más feo percibe la compasión tal como un espejo, porque su aprecio de la compasión de dios lo hace experimentar un repugnancia moral contra su propia vida puesto que, como muchos de nosotros, la “religión de la compasión” lo entrenó para confiar en profundamente en el juicio de dios. Tan la compasión del individual moderno y la compasión del hombre más feo son similares porque en ambos individuos la compasión causa una reacción profunda contra las perspectivas tradicionales en vida práctica. El hombre más feo desarrolla un odio de los valores basados en la compasión de dios (o del ideólogo ascético, para esa materia) porque la compasión lo recuerda constantemente su propia impotencia, es decir, su necesidad de juzgarse en base de los valores que subsisten fuera del alcance el suyo y que reflejan detrás en su vida ilusoria.

Cuál es feo sobre el asesino de dios, el hombre más feo, es el suyo abrazará el derrumbamiento de viejos ídolos como razón para introducir un sistema reactivo de valores que desprecie más lejos vida y que exija nuestra propia intervención creativa: “el feo es las cosas de la forma asume cuando lo vemos con voluntad para implantar un significado, un nuevo significado, en qué ha llegado a ser sin setido: ¡acumulado fuerza que obliga al creador que considere todo el que se ha creado hasta ahora como inaceptable, enfermo-constituido, digno de la negación, feo! - “(WP 416). El asesino de dios es feo porque él profundiza el meaninglessness de nuestro mundo, de modo que si debemos derrotar nihilismo, tuviéramos que transfigure su fealdad e introducir un sistema más auténtico de valores. El hombre más feo experimenta un sentimiento visceral de la desnudez espiritual que se atierra él en buscar una remuneración falsa al derrumbamiento de valores tradicionales. Él quiere escapar nihilismo sin el vuelco de viejos hábitos metafísicos. Él ahora confía en los valores ofrecidos con las prácticas de la cultura total comercializada, movimientos social-utópicos, partidos políticos, y otros sistemas de valor seculares que persiguen voluntad a truth.# Nietzsche escriben, “las maneras de uno mismo-narcotization. - profundamente abajo: no sabiendo whither. Vacío” (WP 29). La voluntad a la acción del hombre más feo es básicamente una forma de negación, construcción no positiva, porque él persigue más lejos la fe metafísica de la perspectiva ascética; él actúa en base de la noción que los valores tradicionales no han podido producir las verdades absolutas que deben dirigir nuestra vida. Él expresa una voluntad para imponer ante las vidas de otras los esquemas del significado que degradan realmente sus necesidades, impulsos, y estilos de la vida personales. Este carácter debilitante en la perspectiva del hombre más feo es formativo al nihilismo: la muerte de dios como el choque de la competición, perspectivas reactivas, seculares en existencia humana.

Irónico, entonces, el hombre más feo, un símbolo del tema moderno que reacciona contra la compasión de dios, abraza un modo de existencia que inspire la repulsión en algunos de nosotros debido a su fealdad, es decir, el carácter de la contradicción que plaguen el suyo. Nietzsche escribe, “fealdad significa la decadencia [declinación leída] de un tipo, contradicción y la carencia de la coordinación entre el interno desear-significa una declinación en fuerza de organización, en ', 'hablará psicologicamente” (WP 800). La contradicción en los impulsos básicos del uno mismo señala a un modo “feo” de vida, y vemos en el hombre más feo un deseo de escapar el asimiento de la metafísica acompañamos por una voluntad para imponer ante los valores seculares del mundo cuyo esqueleto es la vieja fe metafísica en voluntad a la verdad. Él reacciona contra la tendencia de los viejos valores metafísicos a no hacer caso y a torcer de nuestras necesidades, motivos, y razones prácticos de ser agentes culturales eficaces, con todo los valores seculares que él reimpone en la basura del mundo a menudo otras la derecha de perseguir sus propias necesidades, motivos, y razones prácticos. “El efecto del feo está presionando: es la expresión de una depresión. Quita la fuerza, él empobrece, él pesa abajo” (WP 809). Un individuo experimenta el estancamiento y la carencia morales de la creatividad cuando, por ejemplo, ella modela su perspectiva el vida, sus valores, o su forma de vida en los discursos morales y las normas ofrecidos por los encargados de la cultura total (figuras modernas del “hombre más feo "), porque estes último sobresalen en la administración de los deseos, de las necesidades, y de los valores de las masas. Nietzsche observa que “cojea el feo, los tropiezos feos: antítesis a la frivolidad divina del bailarín” (Ibid). La contradicción en los impulsos del hombre más feo, según lo compartido por el último tema moderno, promueve el modo estético y ético desagradable de existencia porque un uno mismo que no pueda actuar y crear vida de los abandonos a sus desafíos, imperfecciones, caos, y dificultades, cuando debe actuar para remediarlas.

Por nihilismo del `, 'por lo tanto, Nietzsche significa el proceso por el que perdamos la fe en la noción que existe los sistemas objetivos de los valores que deben proporcionar siempre los modelos por nuestras vidas debido a el carácter nauseating, lamentable y feo de la voluntad (del tema moderno reactivo) que mantiene estos valores.

II.
De las maneras imprevistas por el tema moderno, el cuerpo demuestra ser una fuerza de gran alcance en nuestra capacidad de transformar y de reinterpretar los aspectos de convertirse en que encontramos desagradable. Nietzsche, observamos ya, quisiéramos que recordáramos, “en todo dispuesto allí somos, el primer, una pluralidad de sensaciones, a saber, la sensación del `del estado lejos de el cual, 'la sensación del `del estado hacia el cual, 'la sensación de este from del `y `hacia sí mismos, y entonces también una sensación muscular de acompañamiento, que incluso sin nuestro poner en los brazos y las piernas del `del movimiento, 'comienza su acción por la fuerza del hábito tan pronto como nosotros 'will cualquier cosa” (BGE 19). Las calidades en la disposición del cuerpo afectan directamente a la naturaleza de convertirse alrededor de nosotros porque el cuerpo y el convertirse constituyen una matriz continua de fuerzas, y si subsistimos en nihilismo o alcanzamos un mundo emancipated depende de la naturaleza de la dirección pertinente toma de estas fuerzas. Las notas de Nietzsche, “le digo: uno debe tener caos en uno, para dar a luz a una estrella del baile. Le digo: usted todavía tiene caos en usted” (Z, Ibid, 5). Nietzsche ve la voluntad sí mismo como fuerza excesiva, y las fuerzas cuya exceso de voluntad configura son de forma aplastante ésos del cuerpo, en comparación con elementos puramente cognoscitivos y psicologicos, porque solamente en voluntad como equilibrio corporal de fuerzas pueden nosotros entender la demanda de Nietzsche que el valor depende de nuestra capacidad de organizar el caos que estructura al uno mismo moderno. Notas de Nietzsche, “cuál es `esencial en cielo y en el earth parece estar, decirlo una vez más, que debe haber obediencia durante un largo periodo del tiempo y en una sola dirección: dado que, algo se convierte siempre, y se ha convertido, porque cuyo motivo es de mérito vivir en la tierra; por ejemplo, la virtud, arte, música, danza, razón, espiritualidad algo el transfiguring, sutil, enojado, y adivina” (Ibid). La estructura fisiológica y psicologica dispar de la voluntad se debe lanzar, aunque en una manera regulada si cualquier cosa valiosa es tomar la raíz en nuestra cultura. Nietzsche tiene en mente algo relacionado con la gran noción romántica del `de los poetas de la creatividad como “emoción controlada.” # refiriendo al “caos” en el uno mismo, Nietzsche significa dibujar la atención a la necesidad de sublimar la multiplicidad en la estructura de la voluntad.

Las ediciones y los desafíos prácticos numerosos estructuran nuestras vidas, de modo que no intentemos a menudo proporcionar soluciones completas a todos. La única avenida que tenemos que haciendo algo fuera de tal caos práctico es asumir un cierto nivel de autodisciplina, de modo que poder dar prioridad a nuestras necesidades prácticas y tomar decisiones constructivas. Ese Nietzsche subraya el caos que existe en el uno mismo se debe considerar como su manera de recordarnos que debemos nuestros logros culturales a nuestra capacidad de ejercer violencia en los aspectos prácticos de la vida que nos definen. Para Nietzsche la uno mismo-maestría implica un proceso por el que “una cantidad irreemplazable de fuerza y de alcohol tuviera que ser machacada, ser sofocada, y ser arruinada (para aquí, como por todas partes, “la naturaleza” se manifiesta como ella es, en todo su prodigal y magnificencia indiferente que sea indignante solamente noble)” (Ibid). La ráfaga de las ediciones práctico-corporales que plagan nuestras vidas exige “enangostar de nuestra perspectiva,” si debemos dar vuelta a desafíos prácticos en las prácticas y valor estético y moral satisfying.
También aprendemos que eso la multiplicidad de la voluntad corporal no se puede “explicar mecánico” (Ibid). Para Nietzsche las fuerzas de la voluntad no se estructuran racional de una manera que permita la mente intuitivo al intento y represente el mundo, independiente de la influencia del cuerpo porque la voluntad se configura como voluntad solamente como resultado de las fuerzas que coinciden espontáneamente. El sentido no puede funcionar como una fuerza interpretativa separada de las realidades corporales del uno mismo. Nietzsche cree que el Cogito funciona como un consciente, la expresión de la mediación de un cuerpo estructurado como uno mismo inconsciente con sus propios conceptos racionales hermeneutic de powers.# puede ayudar a interpretar las modalidades del uno mismo, como agente sumergido en los acontecimientos prácticos de la vida, pero solamente después de la dinámica subterránea, corporal de querer dé la coherencia a estos conceptos racionales. Así las notas de Zarathustra, “usted dice que el `I y usted es orgulloso de esta palabra. Pero mayor que este-aunque usted no crea adentro él-sea su cuerpo y su gran inteligencia, que no dice el `I pero realiza el I'" del `(Z, I, “de los Despisers del cuerpo "). El tema moderno es consciente de sus propias categorías, pero no puede realizar cuánto más significativo es su origen verdadero. Una mente disembodied no puede agarrar la naturaleza verdadera del mundo que quiere interpretar porque las emociones, el temperamento personal, los hábitos del comportamiento, y nuestras interacciones brutas con los procesos materiales de la vida cotidiana contribuyen a la capacidad de la mente a exactamente agarran lo que quiere interpretar. Nuestras representaciones del mundo ocurren como matriz continua de los procesos racionales y de la personalidad. En vida cotidiana práctica, Nietzsche nos está diciendo, parte de la razón por la que nuestras interpretaciones del mundo nos satisfacen son que ellas emocionalmente y temperamental nos satisfacen; es decir, tales interpretaciones han agarrado la realidad (simbólica) metafórica del cuerpo puesto que dibujan en la multiplicidad y la continuidad de este último con las fuerzas prácticas de convertirse para imponer perspectivas ante el mundo.

III.
En el nacimiento de Nietzsche de la tragedia aprendemos que el gran arte es un producto de una dialéctica entre dos metafísicos y principios artísticos: el Dionysian y el Apollonian (BT 1). Los términos se derivan de figuras de la mitología griega, Apolo que es dios de los artes plásticos y del Dionysus que son dios de los artes musicales. El Dionysian y el Apollonian, Nietzsche discute, es los principios metafísicos porque son las fuerzas que son la base del mundo pero también representan dinámica verdadera de la subjetividad humana, cuya síntesis representa la experiencia trágica en art.#

Los modos de funcionamiento de los dos principios son entonces diferentes de una manera que pruebe importante para la producción artística. Como metafísico fuerzas que señalan a la existencia de una realidad unificada y trascendente de una voluntad artística (Ibid); el papel del Dionysian es estar en comunión con esa “unidad principal”, y el papel de Apollonian es hacer esa comunión significativa a nosotros como individuos. La modalidad básica del Apollonian es la experiencia ideal, que se expresa con las categorías de imaginación, de ilusiones y de representación, que alternadamente son cruciales para que el uno mismo se entienda como subjetividad unificada, porque suministran las formas y los esquemas que el tema hereda de sociedad e impone ante el mundo para hacerlo significativo. Nietzsche nos pregunta que “tenga presente que alojamiento medido, que libertad de emociones más salvajes, que calma de dios del escultor” (Ibid). Debido a su energía de la transfiguración, # los códigos ilusorios pero hermosos de Apollonian que imponen orden ante descanso Dionysian del frenesí el tema en un estado confortante del conocimiento de sí mismo y de la uno mismo-maestría, porque el mundo se absorbe no más como convirtiéndose, cambie y sufriendo pero comprendidos a través de modelos racionales claros. El elemento básico en el principio Dionysian es la experiencia que intoxica que se expresa con éxtasis artístico, una experiencia que disuelva subjetividad en los flujos de convertirse, porque cuando el tema está bajo su influencia que intoxica, “todo subjetiva desaparece en self-forgetfulness completo” (Ibid). El Dionysian debe su energía a su capacidad de trastornar el equilibrio de normas, de valores, y de las categorías sociales (consolidadas por el Apollonian) que hacen nuestro normal de la vida y significativo como individuos “soberanos”.

Por arte trágico Nietzsche significa el efecto de la dialéctica entre estos dos principios. Él escribe, “estas dos diversas tendencias funciona paralelo, en general abiertamente en la variación; y se incitan continuamente a los nuevos y más de gran alcance nacimientos, que perpetúan un antagonismo, sólo es reconciliado superficial por el arte común del `del término; 'hasta eventual, por un milagro metafísico del `helénico, 'aparecen juntada con uno a, y a través de este acoplador genere en última instancia una forma igualmente Dionysian y Apollonian de tragedia del arte-Ático” (Ibid). La competencia de dos principios pero también consolida los efectos de uno a sobre las psiques del héroe trágico y de su audiencia para crear una experiencia artística trágica, porque mientras que el éxtasis Dionysian tiende a aumentar en nosotros un anhelo para una vuelta a la normalidad con los códigos de Apollonian, las categorías de Apollonian tiende a causar gradualmente en nosotros una sensación de la asfixia cultural que nos obliga a que exijamos un lanzamiento Dionysian. Una síntesis entre los dos principios, Nietzsche cree, es particularmente significativa a la creatividad artística, para mientras que el Dionysian inaugura el lanzamiento de primitivo caótico, de-individualizando fuerzas metafísicas, el Apollonian impone códigos ante ese lanzamiento frenético para hacerle una expresión artística coherente y tolerable.

Qué hace el trágico dialéctico es no sólo la competencia y su resolución pero también el carácter del proceso entero: su dominación por el principio Dionysian. El principio Dionysian expresa una “unidad primordial” dentro de cuál disuelven todas las categorías en los flujos del cambio, convirtiéndose, y sufriendo, para “en la canción y en danza el hombre se expresa como miembro de una comunidad más alta; él ha olvidado cómo caminar y hablar y está en la manera hacia volar en el aire, bailando” (Ibid). Permitió funcionar con su curso como principio puramente metafísico y artístico, el Dionysian tiene un efecto de liberación, narcótico y alegre en el tema a pesar de revelar la esencia de la vida como cambio, inestabilidad, y dolor porque el tema pierde su capacidad de juzgar cuando se encuentra en la comunión total, como si se combine, con la unidad metafísica primordial que es la base de existencia. Esto puede obligarnos a que nos preguntemos sobre la naturaleza verdadera de las relaciones entre el trágico y el meaninglessness de la existencia: ¿si las fusiones trágicas el tema con las realidades absurdas de la vida, es una puntería digna para abrazar una perspectiva trágica el vida si nos condena a una forma sin setido de existencia? Esta pregunta plantea un desafío serio a Nietzsche si podemos asumir correctamente que agarra una vez vida como la absurdidad y sufrimiento, el Dionysian subsistimos a este nivel de su descubrimiento terrible como fin en sí. Nietzsche escribe, “el arte más alto de decir sí a la vida, tragedia, será renacido cuando la humanidad ha resistido al sentido de las guerras más duras pero de la mayoría necesarias sin el sufrimiento de ella” (EH, “el nacimiento de la tragedia,” 4). La puntería de la experiencia Dionysian no es estancarse en una existencia sin setido pero ir más allá y transformando el sufrimiento absurdo esa vida de las plagas; el trágico constituye una perspectiva verdaderamente afirmativa el vida porque el sufrimiento es la tierra para afirmar un modo alegre de existencia.

IV.
Nietzsche cree que “la intoxicación de la voluntad” tiene la energía de dar vuelta a voluntad de su dirección interna, donde el nihilismo la ha encarcelado, y empujado le hacia fuera en convertirse; la “intoxicación debe primero haber aumentado la excitabilidad de la máquina entera: ninguÌn arte resulta antes que sucede” (TI, “las expediciones de un hombre intempestivo,” 8). El mecanismo de la intoxicación consiste en su capacidad de causar una condición del despertar en voluntad. Si uno cree que es su deber para mejorar existencia humana creando condiciones progresivas, por el que el individuo inspirado forme auténtico un mundo significativo a ella porque refleja sus posibilidades creativas (en la quinta sección del nacimiento de la tragedia Nietzsche nos dice que “está solamente como fenómeno estético que la existencia y el mundo sea eternamente justified."), y si uno cree que los seres humanos deben poder así que relaciónese con la vida como el significado de su humanidad, después una daría la bienvenida “a cierta condición previa fisiológica” que restablece nuestro sentido de la energía y del propósito. Nietzsche continúa, “la esencia de la intoxicación es la sensación de la plenitud y de la energía creciente” (Ibid). La intoxicación puede invertir el estado de la nada asociado a nihilismo porque tiene la energía de hacer al uno mismo creer que puede dominar ambos sí mismo y el mundo. Nietzsche escribe, “es imposible que el hombre Dionysian no entienda ninguna sugerencia de cualquier clase, él no no haga caso de ninguna señal de las emociones, él posee al grado más alto el instinto para entender y adivinar, apenas pues él posee el arte de la comunicación al grado más alto. Él entra en cada piel, en cada emoción; él se está transformando continuamente “(Ibid, 10). Una experiencia entusiasta entonces acentúa la sensación como central a nuestro despertar a convertirse; mientras que Heidegger comenta, en su discusión del éxtasis, “sintiendo alcanza desde el principio la tendencia de internación inherente del cuerpo en nuestro Dasein [el modo de existencia de seres humanos].” # con la sensación, las energías cohesivas del cuerpo son extendidas en el mundo como nuestro modo de existencia. Nietzsche siente fuertemente que “fuera de esta sensación una da a las cosas, uno les obliga a que tomen, una los viola -uno las llamadas este procedimiento que idealiza” (Ibid, 8). Las energías emotivas del uno mismo constituyen tan una oportunidad de reanimar al uno mismo.

Pero no es bastante para despertar al uno mismo; el cuerpo debe también afirmarse dentro de convertirse. Nietzsche escribe, “nos dejó librarnos de un prejudicar aquí: la idealización no consiste, como se cree comúnmente, en restar o deducir el del pequeño y secundario. Una enorme expulsión de las características principales es algo la cosa decisiva, de modo que desaparezcan con eso las otras también” (Ibid). La meta no es cambiar las estructuras de convertirse en, para como realidad subyacente, él seguirá siendo siempre una “unidad principal” del caos. Qué el uno mismo que intoxica intenta alcanzar es una “enorme expulsión” de las figuras que encuentra el más auténtico sobre sí mismo. Tal uno mismo toma su plomo de la multiplicidad en el cuerpo de una forma que permite que sostengamos que este último funcione realmente como una ontología de la práctica. El cuerpo que el convertirse de los transfigures es el cuerpo que expresa no qué toma fácilmente para ser sus propias características esenciales, que son a menudo normas culturales artificiales y opresivas, pero qué Dionysus reconoce como la naturaleza subyacente de la realidad: vida como convertirse frenético, un reino en el cual se disuelve nuestra individualidad social asignada, que no hace caso de las necesidades que son verdades a nosotros. Aquí la multiplicidad del uno mismo se convierte en verdad una dimensión inmanente de las posibilidades prácticas de convertirse, mientras que Dionysus intenta asegurar su “jubileo simbólico” de la naturaleza. ¿El héroe Dionysian intenta cambiar nuestras perspectivas en las estructuras de convertirse dándoles expressions.# simbólico de gran alcance el punto principal que todavía se refiere a nosotros que estamos, usando el modelo Dionysian, cómo reconocemos un cuerpo o a un uno mismo como símbolo de la afirmación?

Aprendemos de Zarathustra, el discípulo autoproclamado de Dionysus, que podemos reconocer simbólicamente el no-nihilista, cuerpo transfigured en las formas contorted que toma cuando el tema engancha a una actividad dinámica como el baile. Él declara, “debo creer solamente en dios que entendía cómo bailar” (Z, I, “de la lectura y de la escritura "). Tanto como el héroe trágico, el profesor del superhumano encuentra Dionysus, dios de la música y de la danza, particularmente útil en nuestro esfuerzo para superar nihilismo, porque con danza que intoxica las categorías normales de expectativas corporales y de convenciones del comportamiento son displaced.# naturalmente, Zarathustra recuerdan a los “hombres más altos,” quién sufren de impotencia cultural y quién deseo de recuperar su energía de querer, “aunque haya pantanos y aflicciones gruesas en la tierra, él que tenga pies ligeros funcione a través de fango y baile como sobre el hielo barrido” (Z, IV, “del hombre más alto, “17). Zarathustra enfrenta el peso laborioso de declinación y de nihilismo culturales con la afirmación, pero una condición previa para el éxito de esa confrontación es la eliminación de la decadencia y de la dimisión como aflicciones pesadas que plaguen el cuerpo.

Zarathustra quiere un tema preparado y predispuesto para cambiar, y, como observamos arriba, la intoxicación alcanza esto con una experiencia emotiva que tenga la energía de orientar al uno mismo más allá del absurdo, aunque aquí vemos el mismo proceso articulado en un cuerpo que trastorne sus categorías normales. ¡Zarathustra aconseja a los “hombres más altos “, “levanta para arriba sus corazones, mis hermanos, colmo! ¡más arriba! ¡Y no olvide sus piernas! Levante para arriba sus piernas, también, usted multan a bailarines: ¡y todavía mejore, soporte en sus cabezas! “(Ibid). Con la actividad de bailar el cuerpo afirma simbólicamente su liberación de la normalidad nihilista; es decir, Zarathustra ve una posibilidad para elevar el tema sobre las condiciones que han actuado hasta ahora como más trasero a su vida, porque bailar a través a la persona entera está implicado con los pulsos rítmicos de la música en una manera que dé vuelta a su vida en una obra de arte, un logro Dionysus preve para cualquier persona aspirando por una vida significativa. La celebración de Zarathustra de la danza simboliza la capacidad de algunos de nosotros al transfigure la realidad alrededor de ellos transfiguring sus propios selfhoods.

¿Nietzsche escribe, “qué el artista trágico comunica de se? ¿Él no exhibe exacto la condición del fearlessness frente el al temible y cuestionable? - Esta condición sí mismo es altos desiderátums: él que sabe que concede en ella los honores más altos… frente a tragedia el guerrero en nuestra alma celebra sus Saturnalias…” (TI, “expediciones de un hombre intempestivo “, 24). A Dionysian-como la afirmación incluye la capacidad de crear un efecto del claro en el medio de un mundo nihilista, hostil que reaccione a nuestras propias necesidades auténticas, y tal efecto del claro debe también ser una experiencia fisiológica, y que es porqué toma una calidad de Saturnalian. El artista trágico intenta producir una situación simbólica, positiva dentro de condiciones de forma aplastante del nihilismo. El uso de Zarathustra de la danza de rendir ingrávido los “pantanos y las aflicciones gruesas” del nihilismo representa su llamada que confiamos en el cuerpo para introducir una fuerza simbólica positiva en convertirse. Nietzsche insiste que la experiencia Dionysian “sea explicable solamente como exceso de energía” (Ibid, 4). Con danza, como los medios de interrumpir una normalidad nauseabunda y lamentable, reconocemos fracturar de la existencia, debido a una voluntad artística oversupplied, como condición previa hacia crear el cuerpo como símbolo de la afirmación.

Que Nietzsche pide que “acojamos con satisfacción cada momento de existencia universal con un sentido del triunfo” debe llevarnos a asumir que la vida continuará siendo un desafío que invoca nuestras energías de juzgar y de actuar, de modo que la existencia reduzca a una necesidad eterna de imponer esquemas del significado ante el mundo. Esto lleva Zarathustra para reflexionar, “si he jugado nunca dados con dioses en su tabla, la tierra, de modo que la tierra temblara y rompiera abierto y resoplaran las corrientes del fuego adelante: para la tierra es una tabla de dioses, y de temblor con nuevas palabras creativas y los tiros de los dados de dioses: Oh cómo debe la lujuria de I no para la eternidad y para el anillo de bodas del anillo de los anillos- de la repetición!” (Z, III, “los siete sellos,” 3).
Nietzsche nos recuerda otra vez que la transfiguración efectuada en convertirse con la acción existencial no está significada para cambiar permanentemente el carácter de convertirse, porque estes último tendrán que seguir siendo un lugar geométrico de posibilidades y así un campo de la ocasión, de la inestabilidad, del sufrimiento y de los dados throwing.# el cuerpo como la figuración hermosa, con danza, consiste en la penetración que la intoxicación presenta temporalmente al uno mismo como aberración figurada dentro de convertirse nihilista. Nietzsche escribe, “afirmación de la vida incluso en sus problemas más extraños y más severos, voluntad al júbilo de la vida en su propio inexhaustibility con el sacrificio de sus tipos más altos que es lo que llamé Dionysian…” (TI, “qué debo a los Ancients,” 5). Porque la belleza en convertirse consiste en una perspectiva transfigured que exalte nuestro ser y porque la belleza en convertirse simboliza nuestra voluntad a la afirmación podemos decir que eso “” el cuerpo torcido que enraptures en danza Dionysian afirma una voluntad que abrace transfigured, las realidades hermosas de convertirse como su contenido.

¿Uno podría preguntarse si el uno mismo Dionysian debe ser mantenido un estado constante de la intoxicación para mantener sus calidades afirmativas y estéticas? No sería claramente sano para que ninguna persona humana subsista en un estado constante del éxtasis. El estado del uno mismo Dionysian es temporal, y después de que la “comodidad metafísica entusiasta” haya pasado, puede expresar su satisfacción con los cambios importantes funcionados en las categorías de nuestra cultura. Para entender este proceso, debemos volver a la visión de Nietzsche del arte trágico como síntesis entre los códigos y los aspectos hermosos del principio de Apollonian y a las afirmaciones extáticas y entusiastas del principio Dionysian. Nietzsche escribe, “tragedia se cierra con un sonido que podría nunca venir del reino del arte de Apollonian. Y la ilusión de Apollonian se revela así como cuál es realmente velar durante el funcionamiento de la tragedia del efecto Dionysian verdadero; pero este último es tan de gran alcance que termina forzando el drama sí mismo de Apollonian en una esfera donde comienza a hablar con la sabiduría Dionysian e incluso se niega y su visibilidad de Apollonian “(BT 21). Con sus códigos y categorías dream-like el principio de Apollonian intenta volver conforme a la normalidad de la existencia social como individuo satisfecho con la orden cultural frecuente, pero como la intoxicación Dionysian de las notas de Nietzsche es bastante de gran alcance trastornar los códigos reinantes. El cuerpo transformado en un símbolo de la afirmación, de la belleza, y de la alegría sigue siendo un cuerpo transfigured, y si se va a ser recodificado por la perspectiva de Apollonian, por una vuelta a la normalidad social, # tal recodificación debe incorporar el cuerpo Dionysian como un uno mismo único, a menudo no conforme, porque la fuerza de Apollonian deben hablar “finalmente la lengua de Dionysus.” Como los amos de la moralidad auxiliar, la orden de Apollonian demostraría respecto a la fuerza Dionysian solamente si este último se expresa a través de una fuerza de gran alcance de la afirmación. Están teniendo siendo impresionado por Dionysian-como la capacidad del uno mismo de transportar sus diversas necesidades prácticas, nuestras Apollonian-como convenciones culturales probable ser influenciado por el anterior (el “otro ") como la sociedad discute valor.

V.
Encontramos que Nietzsche cree que el nihilismo, como el derrumbamiento de valores objetivos que algunos de nosotros perciban en aspectos de la vida contemporánea, origina de una sensación de la repulsión contra el carácter feo de un modo de existencia desfigurado por su “fe metafísica” y que obliga a algunos de nosotros que abandonen nuestra reverencia para el valor objetivo. Convenimos con Nietzsche que la transformación de nuestra tabla nihilista de valores debe incluir el abarcamiento del acercamiento corporal del héroe trágico como modelo. Es decir, desde la perspectiva Dionysian, como intoxicación estética, da a héroe trágico medios a superado y eleva vida, debemos abrazarla como nuestra guía para hacer frente hasta vida práctica y afirmativo para extraer de los últimos valores que reflejan nuestras propias necesidades únicas. De hecho en el ejemplo de Zarathustra vimos que tal modelo puede tener éxito realmente en el torneado del tema humano en ser cultural creativo transformando el cuerpo en una situación de la afirmación personal, alegre y estética.